artigo UNIVERSITÄT UND KOMMUNIKATIVE RATIONALITÄT: Wissenschaft und Demokratie
UNIVERSITÄT UND KOMMUNIKATIVE RATIONALITÄT: Wissenschaft und Demokratie
Tércio Inácio Jung[1]
Zusammenfassung
Überzeugt von den Möglichkeiten der Habermasschen Theorie, sehen wir darin einen "Stützpunkt", um Universität und Wissenschaft in Richtung eines breiteren und demokratischeren Sinns zu bewegen: opportunistische, öffentliche Diskussion über administrative Kriterien, aber auch über pädagogische und epistemologische; Stimulierung von Lernprozessen aufder "objektiven Ebene" (Wissenschaftskultur), aber gleichermaßen aufder subjektiven (Persönlichkeit) und intersubjektiven (sozialen) Ebene, die immer durch den kommunikativen Ansatz zwischen den Menschen, oder besser gesagt, zwischen den Bürgern in der gemeinsamen Welt/Gesellschaft fließt;auch die Förderung der kommunikativen Kompetenz derjenigen, die in die kommunikativ-argumentative Wissensgemeinschaft aufgenommen und eingefügt werden; nährende Bedingungen, die für ein kritisches und kooperatives Erlernen des "wissenschaftlichen Wissens" selbst günstig sind;dass sich die Universität von der interaktiv-argumentativen Basis ein wenig mehr von den vom System auferlegten "Utility-Kriterien" befreit;"ermutigen" und "fördern" kommunikative Rationalität/demokratisches Tun im Klassenzimmer, in der gesamten akademischen Gemeinschaft und unter den Wissenschaften und diesen, mit derLebenswelt.
Schlüsselwörter: Universität; Wissenschaft; kommunikative Rationalität; Demokratie.
EINFÜHRUNG
In diesem Artikel werden wir versuchen, die möglichen Beiträge der Habermasschen Theorie zu präsentieren, um das Handeln der Universität und das "Tun" der Wissenschaften zu denken und zu überdenken. Ausgehend vom Paradigmenwechsel vorgeschlagen von Habermas – vom Paradigma des Bewusstseins zum Paradigma der “Sprache” – werden wir versuchen, die "soziale Gültigkeit" der Universität (und der wissenschaftlichen Kultur) als "Tun" zu begründen/vorzuschlagen, das in eine kommunikative Bewegung in der Geschichte der Gesellschaft eingefügt wird, also immer aufgestellt und intersubjektiv/demokratisch.
Als kommunikatives Handeln konzipiert, liegt dieses "Tun" im Rahmen einer kooperativen praktischen Vernunft, die über die funktionalistische und instrumentale Vernunft (vom System/"für etwas" hinausgeht) und ein solideres und demokratischeres Verhalten potenziert (in der Lebenswelt/"zwischen uns").Die kommunikative Rationalität, so unsere Hermeneutik der Habermasschen Theorie, deutet auf eine Handlung "zwischen uns" und nicht einfach "für etwas" hin, unter deren Perspektive wir versuchen werden, Wege zur Wiederbelebung des Handelns der Universität und des "Tuns" der Wissenschaft aufzuzeigen, unter Berücksichtigung ihrer sozialen/politischen Grundlagen und "Sinne", die über die empirisch-analytischen und nützlichen Elemente hinausreichen.
Wir unsererseits nähren die Erwartung, dass die theoretische Begegnung mit Habermas in einem hermeneutisch-historisch-demokratischen Dialog eine kritische und argumentative Konfrontation der "Gründe, Sinne und Sprachen" begünstigen wird, die den Modus faciendi der Universität und Wissenschaft untermauerten.Nicht imVogelzug, eine endgültige und geschlossene Antwort zu finden, sondern um einen qualifizierten und erweiterten interaktiven Prozess des kooperativen Verständnisses darüber zu provozieren.
Die Art und Weise, wie Habermas die Koordination des handelnden Individuums in der Gesellschaft versteht – von einer breiteren Rationalität, die über das kognitiv-instrumentale Element (objektive Welt), auch das praktisch-moralische Element (intersubjektive/soziale Welt) und das ästhetisch-expressive Element (subjektive Welt/Persönlichkeit) hinaus betrachtet –ist von grundlegender Bedeutung, um über das Leben der Wissenschaft und der Universität nachzudenken.In seinem Denken gibt es eine enge Korrelation zwischen Rationalität, Sprache, interaktivem Prozess sowieindividueller und sozialer Bildung, mit strukturierenden Implikationen und erheblichen Folgen für Wissenschaft und Universität.Aus der Perspektive, die wir hier betonen, beschränken sich die pädagogisch-kommunikativen Prozesse nicht auf Methoden, Didaktik, pädagogische Techniken oder sogar Riten, sondern auf ein "kooperatives demokratisches Handeln", sowohl an der Universität als auch in den Wissenschaften.
Dass die Universität und die Wissenschaft bereits ihren Platz in der Geschichte und in der menschlichen Welt einnimmt, daran besteht kein Zweifel. Doch auch die "Bedeutung" und "Sprachen", die sie derzeit pflegen –und/oder nähren sollten –erzeugen Unzufriedenheit und endlose Debatten.Es besteht auch kein Zweifel daran, dass sie in der heutigen Zeit ihren Modus faciendi für die technisch-professionelle Ausbildung von Individuen, auch in den Humanwissenschaften, “möglich" machen, indem sie sich in einem instrumentalen, funktionalistischen und utilitaristischen Sinne verengen.
Unser Vorschlag besteht jedoch nicht darin, dieses "Tun" zu ignorieren, sondern es in einen erweiterten, lebendigen, letztlich menschlich-sozialen Sinn einzuschließen, oder besser gesagt, Wissenschaft und Universität, die sich auf die technisch-professionelle Ausbildung konzentrieren, sondern immer auf "Bürgerakademiker", also auch mit der Bildung von "sozialen Akteuren", die sich verantwortungsvoll, argumentativ und demokratisch in der gemeinsamen Weltpositionieren können. Fähig auch, den kulturellen Vermächtnissen des Wissens, mit denen sie bereits zu interagieren und zu handeln begonnen haben, in diesem Moment und der Bewegung des Lebens in der Universität "kooperative,demokratische, historische und praktische Bedeutung zu geben".
Und es war dieser Wunsch/Traum in Bezug auf die Universität und die Wissenschaft in der Lebenswelt (objektiv, sozial/intersubjektiv und subjektiv), die uns zu Habermas' kommunikativer Rationalität, intersubjektiver Rationalität, der Erzeugung und Potenzierung eines Modus faciendi auch, kooperativ, demokratisch und unterstützend in der Wissenschaft und der zeitgenössischen Universität, geführt haben.
Wir werden unsere Suche nach dem "sozial-historischen Weg" der Konstitution der "Rechtfertigungen" verfolgen, die das Handeln der Universität und das "Tun" der Wissenschaften bestätigt haben, um die Grenzen und Möglichkeiten der kommunikativen Rationalität für die Universität besser zu verstehen,diese Institution Hüterin der wissenschaftlichen Kultur der Menschheit, aber auch, wo die Kultur durch kommunikativ-argumentative Praxis/Aktion mit den neuen Generationen wiederbelebt wird,daher eine Institution "organisch/lebend", die sich im Moment und im sozialen Raum (politisch, wirtschaftlich und symbolisch) befindet und eingefügt wird, wo die Gesellschaft kooperativ, demokratisch und argumentativ über ihre Probleme und Projekte diskutieren kann.
Dies ist das öffentliche Engagement für die gemeinsame Welt (Welt der materiellen und symbolischen Reproduktion), das durch Sprache und kommunikative Kompetenz das Bedürfnis nach Debatten und Verständnissen "zwischen Menschen" ausleben und auch die Bedeutung und soziale Gültigkeit der Wissenschaften und der Universität suchen.
Jürgen Habermas' Rationalität: ein demokratisches Paradigma
Habermas fördert in seiner "kommunikationspolitischen Gesellschaftstheorie" eine kommunikativ-intersubjektive Rationalität, als er erkannte, dass das Paradigma des Bewusstseins (individuell zentrierte Vernunft) – von verschiedenen Theoreisten absolutisiert – nicht ausreichte, um die Koordination des Handelns der Menschen in der Gesellschaft zu verstehen.
So versuchter, in mehreren seiner Werke die befreiende und emanzipatorische Natur der "intersubjektiven Vernunft" zu rehabilitieren.Im Glauben, dass "Modernität" ein unvollendetes Projekt ist und dass die Vernunft selbst ein Konzept mit befreiendem Potential darstellt, führt erdas Konzept der kommunikativen Rationalität ein, umfassender und anstelle des seiner Ansicht nach dem "begrenzten Konzepts" der instrumentalen Vernunft.
Die kommunikative Rationalität intersubjektiver und interaktiver Natur umfasst sowohl die persönliche Dimension als auch die kooperative-soziale Dimension, "ermächtigend", also als demokratischer Prozess,das heißt, die Konstruktion von Verständigungen "zwischen Menschen" oder in einer anderen Perspektive als die Konstruktion von Wissen "zu etwas".
Habermas, der den kritisch-reflexiven Weg eingeschlagen hatte, erkannte schnell, dass das bis dahin verehrte "Ende" und die Erlösung des Menschen –die Vernunft –in weiten Teilen der philosophischen Tradition zum Ausdruck gebracht wurde, nur ein Teil der komplexen "Koordinierung des Handelns von Menschen und Gesellschaft" ist. Komplex im Sinne von Bewegung, Prozess, Verständnis "zwischen Menschen", Interaktion, was zu einem "Stützpunkt" für eine kritische Sozialtheorie führt.In dieser kritischen Position behauptet Habermas: "Es gibt keine‘reineVernunft’, dieerst später sprachliche Kleidung tragen würde. Die Vernunft ist ursprünglich ein Grund, der sowohl im Kontext kommunikativer Handlungen als auch in den Strukturen der Lebenswelt verkörpert wird." (2000, S.447)
Habermas ging von der Annahme aus, dass in der "zeitgenössischen Welt" eine Reflexion erforderlich ist, die die subjektive Vernunft überwindet, um dem Problem der "sozialen Rationalisierung" angemessen begegnen zu können.Wenn also aus kognitiv-instrumentaler Perspektive Rationalität auf der Zuverlässigkeit des einfließenden Wissens und auf der Wirksamkeit in den "Ergebnissen des Erreichens von Zielen" beruhen kann, bereits aus einer kommunikativen Kompetenz, die in der Sprache ihre eigene Erkenntnis hat, wird Rationalität intersubjektiv und kooperativ sein, insbesondere in Bezug auf die Anfälligkeit von Kritiken oder Ansprüchen auf ihre Gültigkeit,das heißt, Rationalität immer offen und in demokratischen Bewegungen, daher in der Lage, "soziale Gültigkeit" einschließlich Wissenschaft / Wissen zu geben.
Für Habermas ist das Paradigma der Sprache realistischer und menschlich verlässlicher (auch für die Wissenschaften); schließlich ist es nur ein solches Paradigma in dem Maße, wie es Interaktion mit anderen gibt, kommunikative Handlungen, die sie historisch und sozial situieren, das heißt, sie stellen das Subjekt "Sein/ist" in der Gesellschaft.Dieses Paradigma basiert auf einem Konzept der "lebendigen Welt", offen und kooperativ strukturiert, das wiederum ausschließlich in der Praxis einer Sprachgemeinschaft und in einer kommunikativ-argumentativen Gemeinschaft immer in Bewegung unterstützt wird.Man kann hier auch sagen, dass die Bürger –und die Akademiker –in der gemeinsamen Welt durch kommunikative Rationalität in der Welt in der Lage sind, in der Lebenswelt kooperativ und demokratisch zu sprechen und zu handeln.
Das Paradigma der Sprache gab Habermas die "Intuition" einer anderen Vernunft/Rationalität, d.h. der prozeduralen und kommunikativen (intersubjektiven) Vernunft, die auf eine Abzweigung von der traditionellen Auffassung lag, dass Sprache ein bloßes Instrument der Kommunikation der Vernunft sei, daher nur Mittel, um Zugang zur "Welt der Ideen", der Grundlage des Inhalts des Denkens, zu haben.Die Argumentation, die es ihm erlaubte zu erkennen, dass dieser instrumentale Grund nicht "das Ganze" war und dass es auch naiv war, es als die beste Richtung zu betrachten, die Menschheit zu führen (einschließlich der Wissenschaften).
Habermas diskutiert kritisch die moderne Rationalität, basierend auf Autoren, die ihr vorausgingen, wie Lukács, die bereits anprangern, dass wir Beziehungen und Erfahrungen in Form von etwas ergreifen, als ob sie nur ein Teil der objektiven Welt wären;Beziehungen und Erfahrungen integrieren jedoch die gemeinsame soziale Welt oder die individuelle subjektive Welt.“Dies ist systematisch in uns verwurzelt und wirkt sich auf unsere symbolischen Strukturen, unsere Denkweise, die Koordinierung unseres Handelns aus, kurz gesagt, unsere Art zu existieren" (HABERMAS, 2012a, S.612).
Die Herrschaft des Menschen über die Natur, die Demontage seiner eigenen Absicht, die Wahrheit zu entdecken (HABERMAS, 2012a, S.657), wird zu einer Herrschaft des Menschen über den Menschen, in einer Welt, die im Namen der Technik verwaltet wird, Platz für den Ausbruch der Kolonisierung, Förderung einer Konsumgesellschaft und einer Kulturindustrie, die auf allen Bereichen der Gesellschaft voranschreitet.Und für Habermas ist der intersubjektive Dialog – die Sprache zwischen den Menschen – die beste Möglichkeit der Konfrontation und des Widerstands angesichts von Ideologien, Politiken und Regierungen, die sich nicht um demokratische Prozesse kümmern, unweigerlich kommunikativ.
Universität und Wissenschaft aus der Perspektive einer kommunikativen Rationalität
Habermas hat sich in seinen theoretischen Übergriffen und auch in praktischen Haltungen stets in der Verteidigung des Menschen positioniert, der in der Gesellschaft lebt, der gemeinsamen Welt, der Lebenswelt in ständiger Bewegung und Konstruktion, was wiederum eine demokratische Zusammenarbeit "zwichen den Teilnehmern" dieser Welt erfordert.Er betrachtete die Person aber auch immer als Subjekt und Akteur seiner eigenen Geschichte. Geschichte, die konstituiert ist, kollektiv, und in der Gesellschaft gelebt wird – und nicht isoliert –während sie gleichzeitig auch die Gesellschaft selbst und ihr Gemeinwohl darstellt.
In diesem Sinne muss die Universität die Förderung und Kultivierung der Bildung von gesellschaftlichen Akteuren – kritischen und demokratischen Subjekten – intensivieren, die sich mit dem Gemeinwohl befassen und nicht nur mit persönlichem Erfolg und Nützlichkeit.Eine Antwort, die zweifellos aus dem Paradigma der Sprache, d.h. der kooperativen "kommunikativen Prozesse", begründet ist, die kooperativ vereinbart werden, um die effektive Beteiligung aller Betroffenen am Aufbau und der Koordinierung von Aktionen zu optimieren, die die gemeinsame Welt, zu der wiederum auch die "wissenschaftliche Welt" gehört, zu potenzieren und zu beleben.Es lohnt sich, eine Kritik an Habermas wiederzuerlangen, die in dem Buch Theorie und Praxis unter Bezugnahme auf Akademikerformuliertist: "Es fehlt die Fähigkeit, Männer zu lenken und Männer zu behandeln, ihnen fehlt die Bedeutung für zwischenmenschliche Beziehungen, sie haben die "Totalität der Menschen" aus den Augen verloren”(HABERMAS, 2013, S.547).
Von diesem neuen/anderen Paradigma –dem der Sprache –können wir bestätigen, dass in der akademisch-wissenschaftlichen Welt Gleichgültigkeit und Einsamkeit keinen Raum haben, weil das "Sein in der Welt" in ständiger Bewegung ist und mit anderen interagiert (einschließlich geschriebener Theorien, bereits validiert), kommunizieren und sich positionieren, auch in den Wissenschaften.
Die Verengung durch die funktionalistische Vernunft schränkt auch diesen Ansatz ein, die Komplexität, die ständig durch die Wissenschaft zirkuliert, durchdrungen von einem Netz von Beziehungen zwischen Menschen, verschiedenen Funktionen, verschiedenen Wissenschaften, unzähligen Absichten und unendlichen Träumen, was eine mechanische Operation unmöglich macht.Dieses Universitätsleben erfordert nicht nur eine breitere Rationalität – insbesondere diejenigen, die in direktem Zusammenhang mit der institutionalisierten Bildung stehen –sondern auch die Koordination kooperativer und demokratischer Aktionen dieser kommunikativen Wissens-/Wissenschaftsgemeinschaft, die die Universität ist, die in der Welt des Lebens verwurzelt ist.
Durchdrungen von diesem erweiterten Sinn –der kommunikativen Rationalität –kann die Universität den "teleologischen Markt" übertreffen, weit über die bloße technische und instrumentale Ausbildung hinausgehen, in Richtung der Bildung des sozialen (kollektiven) Autors (individuum), der Prozesse der Sozialisierung des Wissens und der kooperativen Produktion von Wissenschaften.
So wollen wir, auch von unserem sozialen Zustand überzeugt, der ununterbrochen durch Kommunikation "zwischen den Menschen" genährt wird, einen weiteren/neuen Blick auf die Wissenschaften und die Universität vorschlagen,oder besser gesagt, sie als intersubjektiv-kommunikative Prozessekonzipieren, die in der Lebenswelt verwurzelt sind, nicht nur, weil sie bei mehreren Menschen –wie dem Professor, dem Akademiker, der Bildungseinrichtung selbst und mit den "Vermächtnissen des Wissens" –auftritt, sondern auch dadurch, dass die Bewegungen des "Lehrlernens" sowie aller Wissenschaften immer in eine menschliche, kollektive und historisch konstruierte Welt und in eine vollgesellschaftliche Bewegung eingefügt werden.
Die Universität ist dieser Raum und Moment sozialer Implikationen, ein Feld des Verständnisses und der Überlegung für das mensch-kulturelle Erbe; es kann und muss das System und die funktionalistische Vernunft (2012b) überwinden, die stark auf den Einsatz von Menschen in der Produktionsmechanik für "Kapital" abzielen.Es ist unmöglich, sich in diesem Zusammenhang nicht an die Hochschulbildung zu erinnern, diesich stark auf die technisch-professionelle Ausbildung konzentriert, d.h. auf den "Arbeitsmarkt", wodurch Bürokratisierung und sogar Fragmentierung, Spezialisierung und Isolation der Wissenschaften erzeugt werden, um die Instrumentalisierung der "Humanressourcen" zu verbessern und zu optimieren,aber jegliche Verschwendung mit menschlicher Bildung zu vermeiden.
Laut Habermas, in dem Artikel Die Idee der Universität: Lernprozesse, Zitat Jaspers, besagt, dass eine Institution nur ihre Bedeutung beibehaltenwird, in dem Maße, dass sies in einer lebendigen Weise die Ideeverkörpert, die ihr innewohnt.“Wenn der Geist – die lebendige Form – die Institution verlässt, kristallisiert sie sich zu etwas, nur mechanischem, so wie der entmutigte Organismus in tote Materie zerfällt”(HABERMAS, 1993, S.111).
Aber –wenn man bedenkt, dass der Artikel mit der Institution Universität beschäftigt –was ist die lebendige Form, der Geist, der die Universität Körper belebt? Auf Seite 128 schreibt Habermas: “Die Antwort, die wir in Schleiermacher finden, nämlich: "Das erste Prinzip aller wissensorientierten Anstrengung ist das der Kommunikation."
Basierend auf dem Text Lose Ideen über die Universitäten von Schleiermacher, argumentiert Habermas (1993, S.129) , dass "es die kommunikativen Formen der wissenschaftlichen Argumentation" ermöglichen, den Prozessen des Lernens an der Universität, eine Funktion, die einst von der Philosophie ausgeübt wird, einen Zusammenhalt und eine Einheit zu verleihen.Obwohl, so Scheleiermacher, "es eine Illusion ist zu glauben, dass ein Wissenschaftler und/oder Forscher alles allein/isoliert baut. Selbst wenn sie eingeschlossen werden, werden ihre Lernprozesse am Ende sich selbst einfügen in eine kommunikative und öffentliche Gemeinschaft von Forschern."
Popper (1978, S. 59), unterstreicht auch die Bedeutung der Exposition gegenüber zwischenmenschlicher Kritik, wissenschaftlichen Entdeckungen und Theorien, die sprachlich formuliert werden können.Für ihn bedeutet dies Offenheit für Kritik und Forschung, die uns von einer schlecht angepassten Theorie befreien kann, wodurch die Annahme der Theorie verhindert wird, dass wir handlungsunfähig werden:"Durch die Kritik an unseren Theorien können wir sie an unserer Stelle sterben lassen."
Er bekräftigt weiter, dass die menschliche Sprache die schöpferische Vorstellungskraft stärkt, die daher eine Art Kontrolle erfordert, die in der Wissenschaft durch zwischenmenschliche Kritik gespiegelt wird – die freundliche "feindliche Zusammenarbeit" zwischen Wissenschaftlern, die auf Wettbewerb basiert und am gemeinsamen Ziel des Ortes in der Nähe der Wahrheit teilnimmt.
Popper erklärt weiter, dass es logisch ist, dass der einzelne Wissenschaftler seine Theorie etablieren möchte, anstatt sie zu widerlegen, aber wenn er selbst seine Lieblingstheorie nicht kritisch hinterfragt, werden andere dies für ihn tun.
So wie Popper –in seinem Text Die Rationalität der wissenschaftlichen Revolutionen –- deutlich macht, dass jede wissenschaftliche Entdeckung offen sein muss für Kritik, die durch Sprache und Argumentation geschieht, beharrt Habermas noch mehr auf diesem lebenswichtigen Bedürfnis der Wissenschaften,oder besser gesagt, dass das Prinzip aller Erkenntnis kommunikation ist, und dass es in der "gemeinsamen Tabelle" der Argumentation und der einvernehmlichen Prozesse ist, die die Vitalität der Wissenschaften nährt.
So pulsiert die Bedeutung der Wissenschaft und der Universität in den kommunikativen Prozessen, in der Suche und kooperativen Konstruktion der Wahrheit und schreibt ihr "Sein, Handeln und Tun" soziale Gültigkeit zu.Rücktritt als öffentliches Gut, in einem Moment und sozialen Raum –grundlegend in der Existenz von Akademikern –und in einem interaktiven Prozess mit den neuen Generationen. Ein Prozess, der Kritik, Ablehnung und/oder Verbesserung von "kulturellen Hinterlassenschaften des Wissens" impliziert.
Daher konzentrieren sich Universität und Wissenschaft nicht nur auf die "kognitive Vernunft", sondern auch aus kommunikativer Vernunft auf die Entwicklung kommunikativer Kompetenz/Sprache als lebendige Bewegung von Argumentation und kulturwissenschaftlicher Interaktion;mit anderen über das Wissen, Objekte, Fakten und Situationen der objektiven, subjektiven und sozialen Welt zu verstehen; Positionen, die auf der Beziehung zum Anderen basieren; Offenheit für wissenschaftliche Hinterlassenschaften und neue Erfahrungen;lernen, indem man in der gemeinsamen Welt ist; Anerkennung der eigenen Grenzen –einschließlich vorläufiger Wahrheiten –, aber auch der prozeduralen/kontinuierlichen Bewegung der wissenschaftlichen Kultur in der gemeinsamen Welt und nicht in Laboratorien und Büros.
Wissenschaft und Demokratie
Die "Rechtfertigung" der Universität liegt nicht nur in der wissenschaftlichen, technisch-professionellen Ausbildung, aber auch, in der politischen Bildung von Bürgerwissenschaftlern, die die Kultivierung kommunikativer Rationalität fördern, die, als intersubjektiv, zu demokratischen Prozessen unter den Menschen führen, wird soziale und kooperative Debatten, eine kritische Sicht der Realität förderm und dazu beitragen, Bürgerwissenschaftler auszubilden, die sich der gemeinsamen Welt, also den gegenwärtigen sozialen Problemen, sowie dem Aufbau humanitärer Projekte verschrieben haben.
Tatsächlich ist wissenschaftliches/wissenschaftliches Wissen ein "öffentlichesGut", nicht nur, weil es öffentliche Mittel erhält und gesetzlich vorgesehen ist, sondern weil seine Vorteile (qualifizierte Fachleute, bewusste und kritische Bürger, das produzierte und verbreitete Wissen...) auf die eine oder andere Weise nicht nur die Gesellschaft als Ganzes, sondern auch das gesamte Leben auf dem Planeten erreichen (wie im aktuellen und weltweiten Fall die Suche nach einem Impfstoff gegen Coronaviren).
Die Universität muss die Fragmentierung der Wissenschaft überwinden …Fragmentierung, die durch das System verstärkt wird und von selbstregulierten Mechanismen wie Geld und Power gesteuert wird –-, um die Konzeption der Wissenschaft zu begünstigen, die mit der gesamten Welt des Lebens verbunden ist, die Sphäre, die durch die Suche nach intersubjektivem Verständnis durch "kommunikative Prozesse" reguliert wird; Prozesse, die die vitalen Bewegungen kultureller Produktion und Übertragung, Sozialisation und Persönlichkeitsbildung nähren.
Habermas (1993, S.105) betont, dass "Eltern, wenn sie ihre Kinder erziehen wollen; die neuen Generationen, wenn sie das Wissen aneignen wollen, das von vergangenen Generationen weitergegeben wurde; Einzelpersonen und Gruppen, wenn sie miteinander zusammenarbeiten wollen, d.h. friedlich mit minimalem Gewalteinsatz leben wollen, sind verpflichtet, kommunikativ zu handeln.".
In ähnlicher Weise ist die Universität eine grundlegende kommunikative Aktion in der Bildung und im Leben von Akademikern, die einen Raum von großem Potenzial und Möglichkeiten für die Entwicklung und Bildung der vielfältigen Kapazitäten und Dimensionen des demokratischen Subjekts darstellt, insbesondere im Hinblick auf kommunikativ-interaktive Kompetenz, mit kulturellen Traditionen und Wissensgemeinschaften, aber auch mit "Gesellschaft als Ganzes".
Schließlich kann auf der Grundlage der im Laufe der Geschichte konstituierten "Bedeutungen" und der permanenten Krise der Universität und der Habermas-Theorie bestätigt werden, dass sich die Wissenschaft nicht mehr als ausschließliches Verständnis der Naturgesetze und absoluten Wahrheiten darstellt, sondern auch die notwendige "soziale Gültigkeit" erfordert– und immer in der gesamten Menschheitsgeschichte gefordert hat –was wiederum immer ein intersubjektiver Prozess ist, basierend auf kommunikativer Interaktion.Daher sind, wie bereits gesagt, die verschiedenen menschlichen Kenntnisse –einschließlich wissenschaftlicher –nicht nur das Ergebnis subjektiven Engagements in Laboratorien und/oder Büros, sondern auch das intersubjektive Engagement in der Lebenswelt.
Die "Gültigkeit des Wissens" geht –und ist immer im Laufe der Geschichte geschehen–durch das kommunikativ-argumentative Sieb der Teilnehmer der wissenschaftlichen Diskussion und daraus resultiert die wissenschaftliche Kultur der Menschheit, übersetzt in symbolische Strukturen, Strukturen, die bereits einvernehmlich argumentiert/einvernehmlich und intersubjektiv, aber auch anfällig für neue Debatten, insbesondere durch institutionalisierte, universitäre Bildung, sind.
Laut Habermas (2012a, S. 139) ist der Inhalt kulturell übertragener Traditionen von Generation zu Generation immer eine Anerkennung, die von Menschen erworben wird. Ohne hermeneutische Aneignung und die anschließende Entwicklung von kulturellem Wissen durch Menschen kann keine Tradition vorangebracht oder aufrechterhalten werden.Dennoch ist für ihn die ganze kulturelle Tradition gleichzeitig ein Erziehungsprozess (Bildung) für Menschen – die sprach und handlungsfähig sind–und in ihrem Ausweg gebildet sind, so wie diese wiederum die Kultur am Leben erhalten.
Die Akademie muss in diesem Sinne die positivistische Konzeption der Wissenschaften überwinden und mehr in kommunikative Rationalität investieren, basierend auf der Konzeption der Wissenschaft als prozesskommunikativ-intersubjektiv; nicht nur als physische und persönliche Inklusion, sondern auch als effektive und demokratische Subjekte, die in der Welt des Lebens sprechen und handeln können, auch eine Welt der Kultur/Wissenschaften.
Diese andere/neue Konzeption/Sprache erkennt die kooperative Geschichte der intersubjektiv-sozial-kulturellen Wissensbewegung an und bestimmt die Gegenwart als einen Prozess der "Reinkarnation" und ständigen Revalidierung der Wissenschaften durch die immer, neue Generation.
Daher bestätigt sich die Wissenschaft –und die Universität – "zwischen uns" und nicht nur "für etwas", und verwandelt sich von dieser intersubjektiven Bewegung in soziales Leben und Demokratie. Darüber hinaus müssen die Wissenschaften "die Wahrheit" als kulturelle Prozesse reanimieren, die in der Welt des Lebens Gültigkeit erfordern.
Zeitgenössische Implikationen
Aber wie kann man die "soziale Gültigkeit" der zeitgenössischen Wissenschaft und Universität aufrecht erhalten?
Wir wissen, dass viele Regierungen, viele globale Unternehmer und Unternehmen –die "neuen Herren der Welt" –mit ihren Werten Produktivität, Wettbewerbsfähigkeit und Qualität durchdrungen sind, haben "besondere Interpretationen" über Moral, Demokratie und Gerechtigkeit sowie über institutionalisierte Bildung, über Wissen, über die Universität und ihre "Funktion" in der Zeitlichkeit der Informationstechnologie, Kybernetik, von Transgenen, künstlicher Intelligenz haben., d.h. der wirtschaftlichen Globalisierung.
Die Universität ist in diesem Zusammenhang, und sie kann nicht handeln, indem sie diesen Kontext, auch nicht die Gesellschaft ignoriert, die sie rechtfertigt und behauptet oder schlimmer noch, nur zum Nutzen einiger Partner zu handeln, wohl wissend, dass alle direkt oder indirekt zur Existenz und Erhaltung der Universität beitragen.
"Partnerschaften" sind sicherlich wichtig und sogar notwendig, aber es ist notwendig, darüber nachzudenken, wie man dies auch erweitern kann und dort Ressourcen und Raum für die Entwicklung freier und desinteressierter Forschung zu schaffen, die Wissenschaft zu einem zugänglichen Wissen zu machen und im Dienste der gesamten Gesellschaft zu dienen, Projekte zu entwickeln und zu fördern, die nicht nur für Instrumentalisierung und "Profit" bestimmt sind.
Die Universität muss auch die Artikulationen zwischen den Wissenschaften und den "öffentlichen/sozialen Sektoren" fördern, oder besser gesagt, im Sinne von Projekten/Forschungen, die auf die Entwicklung und Suche nach Alternativen fürstädtische Zonierungsarbeiten, grundlegende sanitäre Einrichtungen, vorbeugende Gesundheit der Gemeinschaft, Nahrungsmittelproduktion in Gemeinschaftsgärten und Familienbetriebe, der Bau von beliebten Wohnungen, Einkommensschwache; innerhalb unzähliger anderer möglicher und notwendiger.
Es ist notwendig, diese Kooperationen und Interaktionen auszuhandeln und zu fördern, um die akademische, didaktisch-pädagogische und wissenschaftliche Eingliederung der Universität in einer demokratischen und praktisch-sozialen Perspektive zu fördern, die vor allem über das "theoretisch-kognitive" hinausgeht.
Zu diesem Zweck ist es von wesentlicher Bedeutung, große Anstrengungen zu unternehmen, um die Universität den verschiedenen Akteuren der Zivilgesellschaft (Unternehmer, Gewerkschaften, "Nichtregierungsorganisationen", private und öffentliche Schulen usw.) und dem öffentlichen Sektor im Allgemeinen, von dem sie noch weit entfernt ist, näher zu bringen.
Eine weitere kooperative Möglichkeit für die Durchführung von Partnerschaften und Vereinbarungen könnte mit der Unterstützung und Mitgliedschaft von organisierten sozialen Gruppen ("NRO", Gewerkschaften, Kleinbauern, Kleinunternehmerverbände etc.), oder sogar mit weniger organisierten sozialen Sektoren wie "Verbände von Straßenkindern, oder Prostituierten oder Immigranten", Zentren zur Bekämpfung von Hunger, oder Arbeitslosigkeit, etc. auftreten.
Eine weitere sozialdemokratische Aktion, die die Universität dringend verstärkeen muss, ist die besondere Rolle des "qualifizierten Kritikers" der Gesellschaft oder besser gesagt ist es, kommunikativ, demokratisch und argumentativ zu hinterfragen und zu klären, weil der Prozess der "Modernisierung", der im Gange ist, so ausschließend ist; und die Gesellschaft dazu zu bringen, sich zu Themen wiewirtschaftliche und soziale Entwicklung, Lebensqualität, menschliche Werte, Leben in der Gesellschaft, Wissenschaft für wen und für was, unter vielen anderen; sich von kommunikativ-argumentativem Handeln zu ernähren, oder besser gesagt als qualifizierter Locus für die Gesellschaft demokratich Dialogire und sich selbst Denken.
Aus der Perspektive der kommunikativen Rationalität als intersubjektiv-lebender Prozess lohnt es sich auch, nach der historisch-sozialen Konstruktion der "Sprachen, die die Bedeutungen" der Wissenschaft und der Universität bilden, zu fragen; um pädagogische Interaktionen zu verstehen, zu organisieren und zu fördern, nicht als etwas, das von der Welt des Lebens getrennt ist, sondern als Teil eines kollektiven und bewegenden Prozesses in Geschichte und Gesellschaft und in diesem Moment, mit dieser Generation/diesen Akademikern, die mit kulturellen Vermächtnissen interagieren, nicht nur die Kultur operationalisieren, sondern sich verantwortungsvoll vor ihr positionieren.
SCHLUSSBETRACHTUNGEN
Schließlich kann die Universität nicht nur als "Forschung" (objektive Welt) gerechtfertigt werden, d.h. nur aus der Produktion von Wissen.Es ist dringend erforderlich, dass die Hochschulbildung – die weit mehr ist als "Forschung und Berufsausbildung" –handelt, ihre Wissenschaft, auch in Funktion der sozialen Welt und der subjektiven Welt (Persönlichkeitsbildung), hilft, soziale (und natürliche) Probleme zu verstehen und zu lösen, die menschliche soziale Entwicklung zu fördern.
Es ist notwendig, diese Interaktion zwischen Universität, Forschung, Gesellschaft und Persönlichkeit zu erweitern, um kompetent und demokratisch mit den unterschiedlichsten und komplexesten Problemen (globale Erwärmung, Ökosysteme, menschliches Genom, Technologien und "Coronavirus", einige Beispiele unter unzähligen anderen) in Dialog zu bringen, um kompetent und demokratisch umgehen zu können, die in ihrer wissenschaftlich-kognitiven Dimension, aber auch in ihrer politisch-sozialen und praktischen Dimension sowie in der persönlich-affektiven Dimension Beachtung erfordern.
So ist es offensichtlich, dass das kommunikativ-pädagogische Handeln der Universität viel mehr ist als nur kognitive Entwicklung, oder besser gesagt, muss auch in der Bildung von akademischen Bürgern, mit einer größeren sozialen Sensibilität, durch die Entwicklung von kommunikativer Rationalität (kollektives Bewusstsein), gefördert auch durch Beteiligung und Beteiligung mit der umgebenden Gemeinschaft, zum Beispiel mit Studenten von kommunalen und staatlichen öffentlichen Schulen oder in Debatten / Anhörungen in den Räten gefördert.
Wir wissen auch, dass wir angesichts des eingeschlagenen Weges einen kühnen Traum und eine Utopie vorgeschlagen haben, die etwas weit entfernt sind. Wir können jedoch nicht auf Ideale, Utopie und den Traum verzichten, in einer besseren Welt für alle zu leben, und natürlich einer Universität und Wissenschaft, die auch "zwischen" und für alle Bürger validiert wurde.
Da wir direkt mit der akademischen Welt verbunden sind, haben wir kein Recht, uns von der laufenden "wirtschaftlichen Kolonisierung" unterwerfen zu lassen. Wir lassen uns nicht von so vielen Kritiken entmutigen, die sich an der Hochschulbildung und der Wissenschaftskultur richten, sondern sie zu einer Gelegenheit für kommunikative Interaktion machen, um Demokratie und Solidaritätsveränderungen in der Wissenschaft zu fördern.
Die Universität ist organisch/lebend, wenn sie Verständnis und Demokratie über die interaktiv-kommunikativen Prozesse nährt, die täglich in ihr pulsieren. Nicht nur in Bezug auf verwaltungsbürokratische Prozesse, sondern auch über die pädagogisch-kommunikativen Prozesse, die die kulturellen Traditionen des Wissens nähren, die historisch und sozial konstituiert waren; gleichzeitig, dass die Person kulturell und sozial genährt wird.
BIBLIOGRAPHISCHE REFERENZEN (Bücher auf Portugiesisch gelesen)
HABERMAS, Jürgen. Consciência Moral e Agir Comunicativo, trad. Guido de Almeida, Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2.ª ed, 2013.
___. Teoria do Agir Comunicativo: racionalidade da ação e racionalização social. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2012a.
___. Teoria do Agir Comunicativo: sobre a crítica da razão funcionalista. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2012b.
___. Pensamento Pós-Metafísico, trad. LumirNahodil, Coimbra: Almedina, 2004.
___. Textos e Contextos, trad. Sandra Vieira, Lisboa, Instituto Piaget, 2001.
___. Comentários à Ética do Discurso, trad. Gilda Encarnação, Lisboa: Instituto Piaget, 1999.
___. Racionalidade e Comunicação, trad. Paulo Rodrigues, Lisboa: Edições 70, 1996.
___. Passado como Futuro, trad. Flávio BenoSiebeneichler. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1993.
___. A Ideia da Universidade: Processos de Aprendizagem, R. bras. Est. pedag., Brasília, v.74, n. 176, p. 111 -130, jan./abr. 1993.
POPPER, Karl. A Lógica das Ciências Sociais. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro; Brasília: Ed. Universidade de Brasília, 1978.
Comentários
Postar um comentário